From Mars to Mindsets: Why Are We Still Stuck?

 

While reading Rahul Sankrityayan, I came across these lines today:

"When women first removed their veils, was there not an uproar? Were they not accused and slandered? But our modern trailblazers have proven that those who dare, succeed, and before the successful, all heads bow."

This quote is from Rahul Sankrityayan’s book "Bhago Nahi, Duniya Ko Badlo" (Do Not Run Away, Change the World), written in the 1940s. In this book, he expressed his views on social change, women's freedom, and courage. As I read this book in the 2020s of the 21st century, I am astonished that the practice of veiling and purdah was a pressing issue back then, and it still persists today—a full century later.

Speaking of Rahul Sankrityayan, he was honored with the Sahitya Akademi Award and the Padma Bhushan. His contributions to literature and society are vast and significant, but I assume you may already know some of that.

Now, let’s talk about society and its deeply ingrained regressive traditions.
How is it possible that a problem imposed on women in the form of veiling remains unchanged over a century? How is it that women fought against this in the 1940s, and in 2025, the same battle continues?

In the 1940s, a computer was the size of an entire room; today, we have smartphones that fit in our pockets. Back then, we hadn’t even reached the moon, and today, we are preparing to establish settlements on Mars. The internet, which only emerged around the 1980s—nearly forty years after 1940—has now reached the most remote villages, evolving from 2G to 5G. In 1940, tuberculosis was often a death sentence, while today, even cancer has treatments. So much progress in a single century—so much transformation—yet, have our attitudes towards women progressed at all?

How is it that a struggle from the 1940s is still relevant in 2030? Are we deceiving ourselves and other women under the guise of tradition? If we refuse to evolve with time, then why did we progress in every other field? Why did we move from huts to apartments—wasn’t living in huts once our culture? Why did we evolve from apes to humans—wasn’t being an ape part of our natural history?

Culture, civilization, and religion—these have become the biggest instruments of oppression, and I am speechless at how they have been used for centuries to justify discrimination. Despite women gaining access to education, employment, and equal rights, they still face veiling, purdah, and gender discrimination in social spheres. And the saddest part? Some people, due to internalized patriarchy, don’t even recognize how wrong this is. We all have played a role in turning outdated traditions into unshakable norms.

If we can reach the moon and Mars but fail to expand our thinking, we must ask ourselves—which direction are we truly moving in? It is astonishing that despite such rapid technological progress, the chains of regressive mindsets continue to suffocate so many. Will we pass on the same shackles to our next generations that were handed down to us? We need to think, and we must think—not every hardship can be whitewashed in the name of tradition, century after century. The responsibility for change lies with us.

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तकनीक की उड़ान, लेकिन सोच की जंजीरें?

 

राहुल सांकृत्यायन को पढ़ते हुए ये lines हाथ लगीं आज "स्त्रियों ने पहले - पहले जब घूँघट छोड़ा तो क्या कम हल्ला मचा था। उनपर क्या कम लांछन लगाए गए थे? लेकिन हमारी आधुनिक पंचकन्याओं ने दिखला दिया की साहस करने वाला सफल होता है और सफल होने वाले के सामने सभी सर झुकाते हैं। " 

यह उद्धरण राहुल सांकृत्यायन ने पुस्तक "भागो नहीं, दुनिया को बदलो" में लिखा है। यह पुस्तक 1940 के दशक में लिखी गई थी और इसमें उन्होंने सामाजिक परिवर्तन, स्त्री-स्वतंत्रता, और साहसिकता पर अपने विचार प्रकट किए थे। मैं यह पुस्तक और इसका यह भाग आज 21वीं सदी के 2020 के दशक में पढ़ रही हूँ और बेहद हैरान हूँ कि घूँघट और पर्दा की कुप्रथा बीसवीं सदी में भी एक समस्या थी जिससे बहुत से लोगों ने लड़ाई लड़ी और अपने अपने स्तर पर ख़त्म करने की कोशिश की। और यह आज भी एक समस्या है। ठीक एक सदी बाद भी।   

जब मैं राहुल सांकृत्यायन की बात कर रही हूँ तो आपको बता दूँ कि वो साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित थे और साथ ही सम्मानित हुए थे पद्म भूषण से। उनके उत्कृष्ट कार्यों की फेहरिस्त काफ़ी लम्बी है। ख़ैर, वो आपको कुछ हद तक मालूम भी हो।  

हम बात करते हैं समाज की और उसकी नासूर सी कुप्रथाओं की।  

एक समस्या जो स्त्रियों पर पर्दे के रूप में थोपी गयी और आज भी थोपी जा रही है, एक सदी से समस्या हु- ब - हु कैसे हो सकती है? कैसे 1940  में कुछ स्त्रियों ने इसके विरूद्ध लड़ाई लड़ी और 2025  में भी कुछ स्त्रियाँ वही लड़ाई लड़ रही हैं। 

1940  के दौरान एक कंप्यूटर का size  एक कमरे के बराबर हुआ करता था आज हमारे पास स्मार्टफोन है जो हमारी जेबों में आ जाता है। 1940 तक space science के नाम पर हम चाँद तक भी नहीं पहुंचे थे और आज मंगल पर दुनिया बसाने की तैयारी है। इंटरनेट 1940 से करीब चालीस साल बाद 1980 के आसपास शुरू हुआ जो आज गाँव के कोने कोने तक फ़ैल चूका है, 2G से 5G तक का सफर किया हमने इस दरमियाँ। 1940 में किसी को टीबी हो जाता था तो इंसान मर जाता था आज कैंसर का भी उपचार है हमारे पास। इतनी तरक्की , एक सदी में क्या से क्या किया जा सकता है और हो सकता है लेकिन हमारे समाज ने क्या महिलाओं के प्रति रवैये में कोई तरक्की नहीं की। 1940 की लड़ाई 2030 तक कैसे चल सकती है।  क्या हम संस्कृति के नाम पर खुद को और बाकि महिलाओं को धोखा दे रहे हैं ? जब हमारा वक़्त के साथ बदलना मान्य नहीं है तो फिर हमने बाकि सभी क्षेत्रों में तरक्की क्यों की? क्यों हम झोंपड़ियों से निकल के apartments में आ गए? क्या झोंपड़ी हमारी संस्कृति नहीं? क्यों बन्दर से इंसान हो गए? क्या बन्दर बने रहना हमारी संस्कृति नहीं ? 

संस्कृति, सभ्यता और धर्म ये सबसे बड़े धोखे हैं जिन नामों पर प्रताड़नाएँ दी जा रही हैं और मैं निःशब्द हूँ कि ये सदियों से जारी हैं। महिलाओं को शिक्षा, काम और बराबरी के अधिकार मिलने के बावजूद, सामाजिक दायरों में अभी भी उन्हें घूँघट, पर्दा, और लिंगभेद जैसी रूढ़ियों का सामना करना पड़ रहा है और अगर मैं बताऊँ तो कुछ लोग internalized patriarchy की वजह से ये जानने में भी सक्षम नहीं हैं कि ये कितना गलत है। किसी रूढ़ि को नासूर बनाने में कितना बड़ा योगदान करते आये हैं हम सब।

अगर हम चाँद और मंगल तक पहुँच सकते हैं, लेकिन अपनी सोच विकसित नहीं कर सकते, तो हमें खुद से पूछना होगा—हम दर असल किस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं? ताज़्ज़ुब है कि तकनीकी उड़ान के समक्ष भी सोच की जंजीरें कितनों का दम घोंट रही हैं। क्या हम अपनी अगली पीढ़ियों को वही बेड़ियाँ सौंपेंगे, जो हमें विरासत में मिली थीं? हमें यह सोचना होगा और जरूर सोचना होगा कि हर मज़बूरी को परंपरा के नाम पर सदी - दर - सदी नहीं धोया जा सकता। और बदलाव की ज़िम्मेदारी हमारी ही है। 

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स्त्री और आध्यात्म!

जैन धर्म के दिगंबर समूह के लोगों का कहना है या मानना है कि औरतों को मोक्ष की प्राप्ति नहीं हो सकती। उनके अनुसार मोक्ष के लिए कम से कम एक बार उन्हें मर्द बन के पैदा होना होगा।  एक जैन दोस्त से जब ये बात पहली दफ़ा पता चली थी तो मैंने इसको अपनी पूरी शक्ति के साथ खारिज़ किया। मेरे पास जितने तथ्य थे ज्ञान थे मैंने सब उड़ेला। एक स्त्री होने और अध्यात्म के प्रति रूचि की वजह से मैं ये बात मानना भी नहीं चाहती थी, अस्वीकृति की एक वजह ये भी हो सकती है बेशक। ख़ैर, बात जो भी हो, लेकिन तत्क्षण खारिज़ कर देने के बावजूद यह मान्यता कहीं तो ज़ेहन में बैठ गयी। आज इस बात को कुछ महीने नहीं बल्कि कुछ साल हो गए हैं लेकिन ये बात आज भी सवाल खड़े करती है कि आख़िर किसी धर्म में एक पूरी ज़ात के बारे मैं ऐसा कुछ क्यों लिखा जाएगा। इस एक बात ने काफ़ी कुछ सोचने और पढ़ने पर मज़बूर किया। हर जगह ये तलाश करती रही कि आख़िर आध्यात्म से स्त्रियाँ क्यों दूर हैं? क्यों कोई एक समुदाय किसी की आध्यात्मिक सफ़र को तय करेगा ? इसकी वजह क्या हो सकती है ? क्या यह महज़ शक्ति का दुरूपयोग है, पितृसत्तात्मक समाज की एक मामूली सोच है या फिर कोई सच किसी गहरे गढ्ढे में दफ़्न है।

काफ़ी जगह घूमने टहलने के बाद, सोचने विचारने के बाद, अभी तक के अर्जित ज्ञान के हवाले से मैं ये कह सकती हूँ कि बात सिर्फ़ स्त्री या पुरुष  की नहीं बल्कि मानसिक गहराई की है शायद। तीस साल की उम्र और कई तरह के समाज में रहने के पश्चात के तज़र्बें से ये बता सकती हूँ कि स्त्रियों की चेतना का स्तर उसी समाज के पुरुषों के चेतना के स्तर से नीचे है। ज्यादातर मामले में। मैं यह बात आज भी खारिज़ ही करती हूँ कि स्त्रियाँ आध्यात्म के चरम पर नहीं पहुँच सकती लेकिन हाँ अब मैं ये जरूर मान सकती हूँ कि पुरुषों के मुक़ाबले कम पहुँच सकती हैं।  इसकी बहुत सी वज़हें हैं। आध्यात्म का पूरा पूरा अर्थ ही इतना है कि आप स्वयं से कितना परिचित हैं, स्वयं और ब्रह्माण्ड के रिश्ते से कितने परिचित हैं। आध्यात्म शब्द को देखा जाए तो यह शब्द "आत्म" से निकला है जिसका मतलब स्वयं का ज्ञान, आत्मचिंतन और आत्मसाक्षात्कार होता है। यह भौतिक संसार से परे जाकर आत्मा और ब्रह्मांड के संबंध को समझने का मार्ग है। आध्यात्म का संबंध आत्मा, मोक्ष, ध्यान, योग, और वैराग्य से होता है। आध्यात्मिकता का पूर्ण सार बस इतना है कि यह जीवन के गहरे अर्थ, अस्तित्व के उद्देश्य और आंतरिक शांति को पाने की खोज। अब बतायें कि कितनी स्त्रियाँ इस खोज़ पर हैं? कितनी स्त्रियाँ बैठ रही हैं शांत, असीमित और अनियंत्रित ज्ञान अर्जित कर रही हैं, स्वयं के बारे में जान रही हैं, ब्रह्म का मतलब जान रही हैं। हालाँकि देखा जाए तो विधिवत पूजा पाठ, उपवास, चढ़ावे में वो आगे हैं लेकिन वो सब मात्र  एक अंधविश्वास का हिस्सा है जो उन्हें और ज्यादा सच्चाई से दूर क्र रही है। क्यूँकि असली ज्ञान और आध्यात्म आपको यह बता देगा कि इन सब का कोई वास्तविक मतलब नहीं। सांसारिकता में  ख़तरनाक उलझी स्त्रियाँ अंत में इतना ख़ाली रह जाती हैं कि उनका शरीर एक खोंखले ढाँचे के सिवा कुछ नहीं होता। एक बक्सा, एक मशीन जो समाज के फ़र्ज़ी नियमों से भरा हुआ है, और ज्ञान से ख़ाली, जो ईंधन डालने से हरकत कर रही है बस। स्त्री अंत में बस एक शरीर बन के रह जाती है एक स्वतंत्र आत्मा के रूप में वो कहीं गुम हो चुकी होती है। आत्मज्ञान का "अ" भी नहीं पता कर पाती ताउम्र। क्यूँकि उन्होंने आध्यात्म की जगह परम्पराओं में अँधा डूबे रहने को स्वीकार किया, उन्होंने सत्य के तलाश में समय व्यतीत नहीं किय। इसलिए भी कि मालूम नहीं है कि जीवन जीने के और तरीके भी हैं। वही अगर देखा जाए तो मर्द भी कुछ ख़ास अलग से प्रयास कम ही कर रहे हैं लेकिन क्यूँकि वो इतना उलझते नहीं आजीवन, तो उनमें वैराग्य फिर भी थोड़ा आ ही जाता है। आत्मज्ञान होने की सम्भावना भी ज्यादा रहती है। सत्य की खोज़ सामाजिक दायरे से परे का सफ़र है जो पुरुष फिर भी कर पाते हैं स्त्रियों में इसकी सकत भी कम ही होती हैं।  वजह आपको, मुझे, हम सबको मालूम है। लेकिन जो भी है, यह आभास जरुरी है कि आप जो ज़िन्दगी जी रहे हैं उसमें आत्मज्ञान नहीं है, स्व से परिचय नहीं है, आपको अपनी ही आत्मा के बारे में कुछ नहीं पता, आपको अपने बारे में कुछ नहीं पता, आपको अपना सफ़र नहीं मालूम, आपने अपनी क्षमताओं का मुश्किल से कोई उपयोग किया। आपने एक बहुत ही दायरा बद्ध ज़िन्दगी जी जिसमें कुछ नहीं सीखा अंततः। ख़ाली हाथ जाने का मतलब ख़ाली हाथ जाना होता है लेकिन अगर हम अनुभवों से और अपार संभावनाओं से वंचित चले जाएँ तो हमारी ज़िन्दगी ज़ाया हो जाती है। अपनी अपनी ज़िंदगियाँ ज़ाया होने से बचाइए। नियंत्रणों से बंधनों से आज़ाद हो के आत्मबोध, आत्मज्ञान के लिए जीना शुरू करिये।  पढ़िए, जानिए और चिंतन करिये। फिर पता चलेगा कि पढ़ना जानना और सोचना कितना जरुरी है ख़ुद को बेवजह ख़र्च हो जाने से बचाने के लिए।

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Beyond Chains: Woman and Spiritual Journey!

When a Jain friend of mine first told me that, according to the Digambara sect, women cannot achieve salvation, I instinctively rejected the idea. It felt absurd—an outright injustice. Without hesitation, I countered with every argument that came to my mind at that moment, dismissing the notion as flawed.

Yet, something about that statement stayed with me. It lingered in my thoughts, pushing me to read more, reflect deeply, and question the origins of such a belief. Why such a belief took root. Was it a product of societal norms? A reflection of power dynamics or patriarchy? Or was there something beyond the surface, something lost in translation over centuries? And, more importantly, does it hold any relevance today?

With time, I began to see its essence differently. It was never just about gender—it was about qualities, energies, and the nature of transcendence itself. And in many ways, I found truth in it.

Look around. In most households, a woman’s life is a cycle of servitude. From childhood, she is taught to place the world above herself, to find purpose in caregiving, and to derive validation from sacrifice. Her days are spent juggling domestic chores, family expectations, fulfilling societal norms, and an emotional labor that never seems to end. Even the most educated women, who manage careers alongside homes, remain deeply entangled in these unspoken duties.

When it comes to spirituality, the pattern persists. Women immerse themselves in rituals rather than reflection, in traditions rather than transcendence. Poojas are performed meticulously, fasts are observed with devotion without knowing the actual origin and need of it, religious customs are followed without question. But how often do they truly seek knowledge? How many of them question the deeper meanings of the scriptures they so reverently uphold? How many pause to ask if they are on the path to liberation—or merely drowning in the illusion of it?

The essence of self-realization lies in having time to reflect on oneself. It demands introspection, solitude, and a conscious effort to understand one’s existence beyond societal roles. But a woman, trapped in an endless cycle of responsibilities, rarely finds—or claims—this time. Years slip by, consumed by the needs of others, until she forgets who she is beyond her duties. She becomes a hollow body—one that moves, functions, and obeys, but never questions. A vessel shaped by societal rules and expectations, yet hollow of self-awareness.

Jain philosophy speaks of kevala jnana—absolute knowledge, a state of pure awareness untainted by worldly attachments. Salvation, I realized, is not about being born male or female. It is about the ability to detach, to rise beyond conditioning, to cultivate self-awareness, and to relentlessly pursue truth. And in a world where women are conditioned to live for others, often at the cost of their own spiritual journey—to serve, to nurture, to obey—how many truly embody these qualities? If freedom from worldly attachments is the key to salvation, then the path demands a mindset shift, a rebellion against the very roles that define most women’s lives.

So, perhaps the question isn’t whether a woman must be reborn as a man to attain salvation. The real question is—can she break free from the expectations, the burdens, and the self-imposed servitude that hold her back? Can she dare to reclaim the time she lost, to truly know herself, and to transcend not just gender, but the very idea of what it means to be a woman in this society?

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The Myth of Silver Toe Rings: A Cultural Practice or Health Benefit?

In Hindu culture, the tradition of married women wearing silver toe rings, or "bichiya," has been prevalent for centuries. This practice is not only a symbol of marital status but is also often associated with supposed health benefits, particularly concerning reproductive health. According to these beliefs, wearing silver toe rings can positively affect uterine health and menstrual cycles. However, upon closer examination, these claims appear to lack substantial scientific backing.

The Traditional Belief System

The idea that wearing silver toe rings offers health benefits is deeply rooted in Ayurvedic principles and cultural traditions. It is believed that the nerve of the second toe is connected to the uterus, and applying pressure to this toe through a ring can regulate menstrual cycles and promote uterine health. Additionally, silver is considered a good conductor of energy, and it is thought that wearing silver toe rings helps absorb positive energy from the earth, transferring it to the body to enhance overall well-being.

In many parts of India, it is also commonly said that wearing toe rings ensures a husband's long life. This belief, however, is entirely baseless and reflects a patriarchal mindset rather than any logical or scientific reasoning. Associating a husband's longevity with a woman wearing a specific ornament is a mere superstition with no grounding in fact. Such notions are a clear example of outdated thinking that has no place in modern society.

Scientific Validation: The Missing Link

While these claims may sound intriguing, there is little to no contemporary scientific research to validate them. Ayurveda, while respected as an ancient system of medicine, does not explicitly document the health benefits of wearing silver toe rings in its classical texts. The connections between toe nerves and reproductive health, as well as the supposed energy-conducting properties of silver, are interpretations rather than verified facts.

Moreover, the placebo effect cannot be ruled out. People who believe in the health benefits of silver toe rings might feel better simply because of their faith in the practice, rather than any physiological impact.

Cultural Significance vs. Health Benefits

It is essential to distinguish between the cultural and symbolic significance of wearing silver toe rings and their purported health benefits. As a symbol of marital status and tradition, toe rings hold significant value in Hindu culture. However, attributing scientific or medical benefits to this practice appears to be a case of blind trust rather than evidence-based reasoning. Similarly, the notion that wearing toe rings can influence a husband's life expectancy is nothing more than an unfounded myth.

Conclusion

While the tradition of wearing silver toe rings carries cultural importance, its health benefits remain unproven. The claims about regulating menstrual cycles, improving uterine health, or transferring positive energy are rooted in traditional beliefs rather than scientific evidence. Additionally, the idea that wearing toe rings ensures a husband's long life is a patriarchal and baseless superstition. As such, wearing silver toe rings should be seen as a symbolic and cultural practice rather than a scientifically supported health intervention. In the absence of rigorous studies or Ayurvedic scriptures explicitly documenting these benefits, it is safe to conclude that the health claims surrounding silver toe rings are more myth than fact.

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बिछिया: परंपरा, विज्ञान या सिर्फ अंधविश्वास?

भारत में विवाहित महिलाओं के चांदी की बिछिया पहनने की परंपरा सदियों से चली आ रही है। इसे न सिर्फ विवाह का प्रतीक माना जाता है, बल्कि इसे महिलाओं के स्वास्थ्य, विशेष रूप से गर्भाशय और मासिक धर्म चक्र पर सकारात्मक प्रभाव डालने वाला भी बताया जाता है। पर क्या यह सच में वैज्ञानिक तर्क पर आधारित है या सिर्फ अंधविश्वास का हिस्सा है?

पुरानी मान्यताएँ और आज का यथार्थ

ऐसा माना जाता है कि दूसरी उंगली के नसों का संबंध गर्भाशय से होता है, और बिछिया पहनने से उस पर दबाव बनता है, जिससे मासिक धर्म नियमित और गर्भाशय स्वस्थ रहता है। साथ ही, चाँदी को ऊर्जा का अच्छा संवाहक माना जाता है और यह शरीर में सकारात्मक ऊर्जा लाने का माध्यम समझा जाता है। लेकिन इसके साथ ये सवाल कायम रहता है कि अगर इससे वाकई कोई स्वास्थ लाभ है तो ये अविवाहित लड़कियों में क्यों प्रचलित नहीं हुआ?

कई क्षेत्रों में यह भी कहा जाता है कि बिछिया पहनने से पति की आयु लंबी होती है। लेकिन यह धारणा पूरी तरह से निराधार और पितृसत्तात्मक सोच को दर्शाती है। किसी आभूषण को पति की आयु से जोड़ना एक अंधविश्वास है जिसका विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। इक्कीसवी सदी में जहाँ हम हर तरफ से इतनी तरक्की कर रहे हैं, विज्ञान, तकनिकी, शिक्षा और क्या क्या फिर दूसरी तरफ इस तरह के अंधविश्वासों में ग्रसित रहना बिल्कुल शोभा नहीं देता।  कुरीतियों और रूढ़िवादिता का खंडन समय समय पर बहुत ज़रूरी हो जाता है ताकि समाज तरक्की की दिशा में बढ़ता रहे।  

क्या कहता है विज्ञान?

वर्तमान में ऐसा कोई वैज्ञानिक शोध उपलब्ध नहीं है जो यह साबित करे कि चांदी की बिछिया पहनने से महिलाओं के स्वास्थ्य पर कोई प्रत्यक्ष प्रभाव पड़ता है। आयुर्वेद के पुराने ग्रंथों में भी इस परंपरा का उल्लेख केवल सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में मिलता है, न कि किसी चिकित्सीय उपचार के रूप में।

संस्कृति बनाम विज्ञान: एक गहरी सोच की ज़रूरत

संस्कृति हमें जोड़े रखती है, लेकिन यह सवाल करना भी उतना ही ज़रूरी है कि हम क्या और क्यों मानते हैं। हर परंपरा का अंधानुकरण करना न तो प्रगतिशील है और न ही तर्कसंगत। चांदी की बिछिया पहनने की परंपरा को सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में अपनाना एक बात है, लेकिन इसे स्वास्थ्य और ऊर्जा के नाम पर सही ठहराना गलत है।

सोचिए, सवाल कीजिए और आगे बढ़िए

बिछिया पहनना यदि आपकी पसंद है, तो यह आपकी संस्कृति और व्यक्तित्व का हिस्सा है। लेकिन इसे स्वास्थ्य लाभ या पति की लंबी उम्र जैसे मिथकों से जोड़कर महिमामंडित करना केवल अंधविश्वास को बढ़ावा देना है।

महिलाओं को इस मानसिकता से मुक्त होना होगा, जो उन्हें सिर्फ परंपराओं का पालन करने तक सीमित कर देती है। सही बदलाव वहीं से शुरू होता है, जब हम सवाल पूछते हैं और तर्क पर आधारित निर्णय लेते हैं। परंपराओं को आंख मूंदकर स्वीकारने के बजाय, उनका विश्लेषण कीजिए। क्योंकि जो परंपरा तर्कसंगत नहीं, वह केवल अतीत का बोझ है।

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